Gatumba, vingt-deux ans après : mémoire, impunité et exigence de justice

Aujourd’hui, jeudi 13 août 2026, marque le vingt-deuxième anniversaire du massacre de Gatumba. Vingt-deux années se sont écoulées depuis que des réfugiés banyamulenge ont été massacrés dans un camp situé au Burundi, alors qu’ils étaient placés sous la protection du Haut-Commissariat des Nations unies pour les réfugiés (HCR). Deux décennies durant lesquelles les survivants, les familles des victimes et, plus largement, une partie de la communauté banyamulenge continuent de réclamer vérité et justice, sans qu’une réponse judiciaire à la hauteur de la gravité des faits n’ait, à ce jour, été apportée.

Cette longue attente n’est pas un simple retard administratif. Elle constitue une interrogation fondamentale sur le fonctionnement de la justice dans les contextes de violence politique et de conflits armés : que devient le droit lorsque les crimes les plus graves demeurent sans réponse judiciaire pendant plusieurs décennies ?

Une commémoration sous le signe du paradoxe

La commémoration de Gatumba intervient dans un contexte qui confère à cette date une portée particulière. Alors que, dans différents pays, des membres de la communauté banyamulenge se réunissent pour rendre hommage aux victimes, dans les Hauts-Plateaux de la République démocratique du Congo, et notamment à Minembwe, la population demeure confrontée à un environnement sécuritaire extrêmement précaire.

La présence et les mouvements d’aéronefs militaires, ainsi que les survols de drones rapportés par des habitants, rappellent une réalité difficilement conciliable avec l’idée d’une commémoration sereine : pour une partie de cette population, la mémoire des violences passées se conjugue encore avec la crainte des violences présentes.

Le paradoxe est saisissant. Vingt-deux ans après Gatumba, des familles se réunissent pour pleurer leurs morts tandis que d’autres vivent toujours dans l’incertitude, la peur du déplacement forcé et l’insécurité.

Cette simultanéité invite à dépasser la simple logique commémorative. Elle oblige à interroger les mécanismes historiques, politiques et institutionnels qui permettent aux cycles de violence de se reproduire.

L’impunité comme problème institutionnel

Le massacre de Gatumba a été commis par des éléments armés liés au parti au pouvoir au Burundi est le CNDD-FDD (Conseil national pour la défense de la démocratie–Forces de défense de la démocratie) en collaboration, selon les accusations formulées à l’époque, avec des éléments des forces de la République démocratique du Congo et des milices Maï-Maï. Jusqu’à présent, cette même dynamique de violence continue de frapper les Banyamulenge dans les Hauts-Plateaux.

Ce qui est particulièrement troublant, c’est que ceux qui avaient revendiqué l’attaque, notamment Agathon Rwasa et Pasteur Habimana, n’ont, à notre connaissance, jamais fait l’objet de véritables poursuites judiciaires pour leur responsabilité présumée dans ces événements. Des plaintes ont pourtant été déposées, mais elles ont fait l’objet de classements sans suite.

La question centrale n’est dès lors pas seulement de savoir qui a commis Gatumba, mais pourquoi, vingt-deux ans après les faits, les mécanismes judiciaires disponibles n’ont pas permis d’établir de manière définitive les responsabilités.

Dans une démocratie fondée sur l’État de droit, le classement sans suite ne devrait pas constituer une disparition silencieuse du dossier. Il devrait pouvoir être expliqué, contesté et, lorsque les éléments le justifient, réexaminé.

L’impunité ne réside pas uniquement dans l’absence de condamnation. Elle peut également prendre la forme d’une absence prolongée d’enquête effective, d’un défaut de conservation des preuves, d’un manque de coopération judiciaire ou d’une incapacité institutionnelle à poursuivre les auteurs présumés.

Le temps constitue ici un facteur ambivalent : il peut contribuer à l’apaisement des sociétés, mais il peut aussi favoriser la disparition des témoins, des documents et des éléments matériels nécessaires à l’établissement de la vérité.  Cependant, une chose est certaine : L’absence de procès ne protège donc ni nécessairement les accusés ni nécessairement les victimes. Elle entretient surtout l’incertitude.

Le paradoxe de la protection internationale

Gatumba présente par ailleurs une dimension symbolique particulièrement importante : le massacre s’est produit dans un espace destiné à offrir protection et sécurité à des personnes ayant fui les violences.

Le statut de réfugié repose sur une promesse fondamentale : lorsqu’un individu franchit une frontière pour échapper à la persécution ou aux violences, la communauté internationale doit contribuer à sa protection.

Lorsque cette protection échoue, la question de la responsabilité institutionnelle devient inévitable.

Gatumba interroge ainsi non seulement la responsabilité des auteurs directs du massacre, mais également la capacité du système international à protéger efficacement les populations vulnérables.

La question est d’autant plus importante que les camps de réfugiés ne sont pas de simples espaces géographiques. Ils incarnent un engagement international : celui de protéger des personnes qui ont perdu la sécurité dont elles bénéficiaient auparavant.

La République démocratique du Congo face à sa propre responsabilité

La République démocratique du Congo, en tant qu’État d’origine des victimes, possède-t-elle aussi une responsabilité particulière dans la recherche de la vérité et la lutte contre l’impunité.

Cette responsabilité ne devrait pas être interprétée comme une obligation de condamner préalablement désignés comme responsables. Elle consiste plutôt à garantir une enquête sérieuse, indépendante et crédible.

Pour les victimes, l’enjeu est fondamental : elles doivent pouvoir avoir confiance dans l’institution chargée de rechercher la vérité.

Or, lorsque les victimes ont le sentiment que l’État est politiquement impliqué dans les dynamiques de conflit ou qu’il entretient des relations avec certains acteurs susceptibles d’être concernés par les accusations, la confiance judiciaire s’érode. C’est précisément dans ces circonstances que l’indépendance des institutions devient essentielle.

Le danger d’une mémoire à géométrie variable

Gatumba soulève également une question fondamentale concernant la construction de la mémoire officielle en République démocratique du Congo : toutes les victimes bénéficient-elles de la même reconnaissance institutionnelle et mémorielle ? La question est d’autant plus préoccupante que Gatumba ne figure pas, à ce jour, parmi les principaux sites généralement associés au récit officiel du « Genocost ». Cette omission prend une dimension particulière lorsqu’on considère l’absence de nombreux autres lieux où des Banyamulenge ont été victimes de massacres ou de violences graves, notamment Bibokoboko, Kabera, Uvira, Bukavu, Kamina, Kalemie, Kindu, Kinshasa, Mbuji-Mayi, Kamanyola et d’autres localités.

Cette situation invite à interroger les mécanismes de sélection qui président à l’élaboration d’une mémoire nationale. Au sein du gouvernement de la RDC, certaines souffrances deviennent rapidement des références nationales, tandis que d’autres restent confinées à la mémoire des communautés qui les ont vécues. Une telle hiérarchisation de la souffrance constitue un danger.

Toutes les victimes de crimes graves méritent reconnaissance, indépendamment de leur origine ethnique, de leur appartenance politique ou de leur localisation géographique. Une mémoire juste ne concurrence pas les souffrances ; elle les reconnaît.

Vingt-deux ans après, que reste-t-il de Gatumba ?

Vingt-deux ans après, Gatumba demeure ainsi bien davantage qu’un événement historique.

Il constitue un test pour la justice, un test pour les institutions nationales, un test pour les mécanismes internationaux de protection, un test pour la mémoire collective, et, surtout, un test pour la crédibilité de la lutte contre l’impunité.

Une société ne peut durablement construire la paix en laissant ses crimes non résolus. L’absence de justice n’efface pas le passé ; elle risque au contraire de le transmettre sous forme de ressentiment aux générations suivantes. C’est pourquoi la véritable question de Gatumba n’est pas seulement : « Qui sont les responsables ? » Elle est aussi : « Quelles institutions sont disposées à établir la vérité, indépendamment des intérêts politiques du moment ? » Vingt-deux ans après, cette question demeure entière.

Les victimes ne demandent pas que la justice soit remplacée par la vengeance. Elles demandent précisément l’inverse : que la vengeance ne devienne pas l’alternative à une justice absente.

Car lorsque les institutions judiciaires fonctionnent, elles permettent aux victimes de déposer leur douleur dans le cadre de la loi. Lorsqu’elles échouent durablement, cette douleur risque de se transformer en colère, et la colère en nouvelles fractures sociales.

Gatumba devrait donc être compris comme un impératif : établir les faits, identifier les responsabilités, reconnaître les victimes et garantir la non-répétition.

La justice n’est pas seulement une réponse au passé. Elle est aussi un instrument de prévention du futur.

Vingt-deux ans après le massacre de Gatumba, la question demeure donc aussi simple que fondamentale : Combien de temps encore les morts devront-ils attendre pour que leur mémoire trouve enfin sa traduction dans la justice ? Et surtout : qui aura le courage institutionnel de répondre, enfin, aux familles des victimes ?

Le 13 août 2026

Paul Kabudogo Rugaba