Les Banyamulenge : quel sera leur destin ?

Dans les montagnes oubliées des Hauts-Plateaux, une question s’élève aujourd’hui avec une gravité presque métaphysique : quel sera le destin du Manyamulenge ?

Depuis des années, ce peuple vit sous un ciel devenu ennemi. Les bombes tombent avec une régularité mécanique — parfois jusqu’à 150 frappes aériennes par jour. L’artillerie lourde gronde, les drones bourdonnent comme des coléoptères ou des oiseaux de mauvais augure, et les balles crépitent du matin au soir. Le paysage sonore des Hauts-Plateaux n’est plus celui du vent dans les herbes ni des troupeaux qui paissent, mais celui d’une guerre qui semble n’avoir ni fatigue ni conscience et qui n’aura pas fin.

Dans cet enfer prolongé, les enterrements se succèdent à un rythme qui défie l’âme humaine. Les morts s’accumulent si rapidement que même le deuil a été chassé de la vie quotidienne. Pleurer demande du temps, et le temps lui-même a été confisqué par la violence. La vie humaine, dans ces collines, semble avoir perdu toute valeur. Ce théâtre macabre dure depuis  9 ans

Face à cette tragédie, les Banyamulenge crient pourtant. Ils écrivent, ils parlent, ils alertent. Sur les réseaux sociaux, ils lancent des appels à l’aide qui s’évanouissent dans les poubelles numériques du monde. Des lettres sont adressées à des institutions, à des gouvernements, à des organisations internationales. Certaines parviennent peut-être à destination, mais leur sort semble déjà scellé : classées, archivées, oubliées, puis jetées.

On diffuse des informations dans les langues locales, dans l’espoir que quelqu’un, quelque part, entende. Mais souvent, les seules oreilles qui reçoivent ces messages sont celles des victimes elles-mêmes — condamnées à écouter l’écho de leur propre détresse, leur propre plainte.

Des manifestations sont organisées, parfois dans la diaspora, parfois dans des villes où l’on espère attirer l’attention. Mais elles restent modestes, presque invisibles. Les visages influents n’y apparaissent pas. Les caméras importantes n’y viennent pas. Les lieux où se prennent les décisions demeurent loin, fermés, indifférents.

Alors on multiplie les déclarations, les communiqués, les plaidoyers. Mais tout cela ressemble de plus en plus à une prédication dans le désert. Ces comme si leur sort est déjà décidé.

Dans cet espace abandonné par les grandes voix du monde, les chaînes de télévision sur YouTube se multiplient. Certaines tentent sincèrement d’informer. D’autres, malheureusement, semblent davantage chercher des vues que la vérité. Dans ce chaos médiatique, la désinformation circule parfois avec une rapidité et une violence qui ne sont pas moins dangereuses que les balles elles-mêmes. Car une information falsifiée peut tuer une communauté autant qu’une arme.

Pendant ce temps, l’AFC s’efforce de publier des déclarations, de dénoncer les crimes, d’alerter la communauté internationale. Mais du côté du monde occidental — ce monde qui détient une part la totalité du pouvoir politique, diplomatique et médiatique — aucune réaction significative ne vient. Nous sommes face à des murs d’indifférence plus durs que la roche ou le béton. Une carapace froide que ni les images des morts, ni les récits des survivants, ni les cris des enfants ne semblent pouvoir ni percer ni émouvoir. Dans l’ordre du monde tel qu’il fonctionne aujourd’hui, les émotions ne suffisent pas. Les souffrances non stratégiques ne comptent pas. Dans ce monde, seuls les intérêts comptent.

Des milliers de morts jonchent déjà l’histoire récente des Hauts-Plateaux. Mais on ne parle presque jamais du reste : du bétail décimé, qui constituait la richesse et la survie des familles ; des champs détruits, qui nourrissaient les villages ; du blocus total imposé à une population encerclée, privée de circulation, de commerce et de nourriture. Tout semble organisé pour une seule finalité : effacer ce peuple de la terre.

Mais une question demeure, simple et terrible : pourquoi ? Pourquoi un tel déploiement de violence contre une petite communauté isolée dans les montagnes ?

Pourquoi une telle guerre contre un peuple qui ne réclame rien d’autre que le droit de vivre, et de vivre sur sa terre ?

Les Hauts-Plateaux ne sont ni un centre industriel ni un hub économique. On n’y trouve ni autoroutes, ni gratte-ciel, ni les signes tapageurs de la modernité que l’on associe habituellement au développement. Les Banyamulenge vivent dans un espace que le progrès semble avoir contourné. Pas d’électricité. Presque pas d’eau potable. Des routes à peine praticables. Très peu d’hôpitaux. Presque aucune présence réelle de l’État — si ce n’est celle de ses bourreaux en armes.

Minembwe, l’un des rares villages qui survivent encore, et péniblement, se trouve pourtant à plus de trois cents kilomètres des frontières avec le Rwanda, le Burundi et la Tanzanie. Loin des grandes routes, loin des capitales, loin même des regards. Et pourtant, malgré cet isolement géographique presque total, une force militaire d’une ampleur stupéfiante a été déployée contre cette région montagneuse.

1.      Douze bataillons de l’armée burundaise.

2.      Environ cinq mille combattants des FDLR.

3.      Près de quatre mille soldats des FARDC.

4.      Des contingents tanzaniens évalués à plusieurs centaines d’hommes.

5.      Des mercenaires colombiens, américains, belges et français apportant un appui technique, notamment dans l’utilisation des drones.

6.      Et autour de cette coalition, une nébuleuse d’une centaine de groupes armés regroupés sous le label de Wazalendo.

Une telle concentration militaire pourrait être mobilisée pour reprendre une grande capitale ou défendre une frontière stratégique. Mais ici, elle est dirigée contre une population montagnarde isolée, dispersée dans des villages sans infrastructures, sans industrie, sans pouvoir politique.

Le contraste est si vertigineux qu’il devrait provoquer un choc moral immédiat. Et pourtant, ce fait ne semble presque choquer personne.

Car dans les mécanismes du monde contemporain, certaines tragédies sont étouffées par des intérêts plus lourds qu’elles. Les minerais du Congo ont acheté beaucoup de consciences. Ils ont acheté la patience des puissants, la prudence des diplomaties, le silence de certaines organisations internationales, et parfois même la retenue de médias qui devraient pourtant être les gardiens vigilants de la vérité.

Ainsi s’installe un silence dense bien organisé. Mais il a suffi que Karine Buisset, une citoyenne française engagée au sein de l’UNICEF en République démocratique du Congo, meure dans ces circonstances de bombardement mené par le gouvernement congolais le 11 mars 2026 à Goma — paix à son âme — pour que soudain une tempête de messages envahisse l’espace médiatique mondial. Les réactions ont afflué. Les réseaux sociaux se sont embrasés. Les indignations se sont multipliées. Le monde s’est brusquement réveillé.

Et pourtant, deux jours auparavant, ce même monde était resté silencieux face à l’image de Jolie, une fillette de dix ans criblée de balles à bout portant. Il était resté muet devant le sort d’Élisabeth, une femme de cent ans, incapable de fuir, découpée à la machette avant d’être ensuite transformée en passoire par des balles. Aucune tempête médiatique. Aucun élan collectif. Aucune indignation globale. Le silence.

Alors une question, simple mais profondément troublante, s’impose à la conscience : les vies humaines ont-elles réellement la même valeur ? Existe-t-il, dans l’ordre moral implicite qui régit le monde, des vies qui comptent davantage que d’autres ?

Certaines morts déclenchent-elles l’émotion universelle pendant que d’autres disparaissent dans l’ombre, comme si elles appartenaient à une humanité périphérique ?

Et plus troublant encore : même l’incident impliquant la citoyenne française n’a finalement pas conduit à une condamnation claire ni à une dénonciation ferme des responsables. C’est comme si l’indignation elle-même devait rester mesurée, contenue, calculée.

Ce silence persistant n’est pas seulement un oubli. Il ressemble à une connaissance que l’on préfère ne pas transformer en accusation. Car au fond, beaucoup savent ce qui se passe. Mais dans l’équilibre fragile des intérêts internationaux, certaines vérités semblent trop lourdes pour être prononcées. Le monde se tait non pas parce qu’il ignore, mais parce que ce qui se passe ne contredit pas ses intérêts

C’est peut-être là la vérité la plus douloureuse pour le Banyamulenge : comprendre que son destin ne se joue pas seulement dans les montagnes où il vit, mais aussi dans les calculs froids d’un système international où la justice et la compassion arrivent presque toujours après la géopolitique.

Dans ce monde régi par les intérêts, certaines tragédies deviennent invisibles, non pas parce qu’elles sont ignorées, mais parce qu’elles dérangent des équilibres politiques que personne ne veut bousculer. La souffrance d’un peuple peut alors être tolérée, relativisée, ou simplement laissée s’épuiser dans le silence.

Mais l’injustice ne s’arrête pas là. Car au-delà des bombes, au-delà des massacres, au-delà du blocus et de la destruction systématique des villages, une autre contrainte pèse sur cette communauté : on lui conteste même le droit de se défendre.

Lorsqu’un peuple est attaqué, encerclé, pourchassé dans ses collines, lorsque ses maisons brûlent et que ses enfants tombent sous les balles, la réaction la plus instinctive, la plus humaine, est de protéger les siens. Défendre sa famille, son village, sa terre : c’est un réflexe universel, reconnu par toutes les traditions morales et même par les principes fondamentaux du droit.Et pourtant, dans le cas des Banyamulenge, cette évidence semble soudain devenir suspecte. Lorsqu’ils sont attaqués, on leur demande de rester passifs. Lorsqu’ils tentent de se protéger, on les accuse. Lorsqu’ils cherchent à survivre, on les soupçonne. Ainsi se construit une contradiction tragique : un peuple frappé sans relâche, mais auquel on refuse même la légitimité de se défendre.

Cette situation crée un piège cruel. S’ils ne résistent pas, ils risquent l’effacement. S’ils résistent, ils sont immédiatement présentés comme responsables du conflit.Dans ce renversement des rôles, la victime devient facilement l’accusée.

Alors la question revient, plus grave encore : Quel sera le destin du Banyamulenge ? Celui d’un peuple oublié, effacé lentement dans l’indifférence générale ? Ou celui d’une communauté qui, malgré les bombes, malgré l’abandon du monde, continuera d’exister parce que son droit à vivre est plus ancien et plus profond que toutes les violences dirigées contre elle ?

L’histoire, un jour, devra répondre.

Le 13 mars 2026

Paul Kabudogo Rugaba